布希亞（Baudrillard）在〈象徵交換與死亡〉（“Symbolic Exchange and Death”）一文中討論了現代消費社會交易行為的幾個重要特徵。在與馬克思的對話中，對於其僅以「使用價值」（use value）和「交換價值」（exchange value）兩種概念來理解資本主義作出批判，尤其針對馬克思認為「使用價值」具有超越資本主義邏輯的歷史動力一點。
藉由眾所週知的索緒爾語言學理論，以符號學的任意性和其在結構中的相對性這兩個主要的概念來理解消費行為。由此衍生出布希亞觀點中，一個馬克斯所忽略的概念，即商品在交換價值與使用價值之外的「象徵價值」。商品的象徵符號對於消費行為與生活的意涵進入了前所未有、超乎馬克斯所預期的階段，這些符號不再指涉外在世界中絕對或真實的事物，其本身的意涵完全汲取自他們內部之間的結構關係，符號不再具有確定性。這樣的結果帶來的是符號的解放（emancipation），符號從此與外在世界「無涉」，只在其內部系統中作用，而這樣相互結合所組織出來的是一種「擬仿」（simulatcra）現象。
「場域」一詞是現今許多網路文章或是口頭討論中最常被濫用與誤用的詞語之一。布爾迪厄的「場域」觀念，可以首先藉由他自行歸納出的公式來清楚理解：「 [(habitus)(capital)]+field=pratice 」，這個公式中可以清楚看到場域的核心意義以及「資本」在當中運作的模式。在這個等式中，各種類型的資本與當中品味、習性具有正相關，而在特定的領域（場域）中作用，造成了等號另一頭的日常實踐，形成一個無限的循環。舉例來說，出生在中產階級家庭的孩子，由於具有其原生家庭所累積的資本（包含社會、經濟、文化等意義之上的），以及在當中所培養的習性或品味，而有機會且樂於接觸古典樂，甚至學習古典樂器。這樣聆聽古典樂或學習樂器的日常活動就成為等式右邊的實踐行為，這會回過頭來更加強這個資產階級場域中作為品味或資本的古典樂素養、技能，這樣的技能和素養便會在這特定場域的日常行為中持續地擴大，理所當然地成為他在布爾喬亞階級世界中的文化資本和品味。
可以注意到，這個式子是一個無限成長的循環，如果沒有人去質疑、批判它的合理性，它就會不斷地擴大並鞏固下去，只要這個邏輯沒有被挑戰，處於當中的人也會理所當然地為它辯護。有了這個式子的理解，「場域」這一概念的核心意義就十分明顯，那就是權力在當中的運作。繼續使用上述的例子，假設這個布爾喬亞孩子的琴藝到達了一定水準，他能夠以此為技能去賺錢，繼續鞏固這個古典樂品味在資產階級場域的意義；即使他不以此謀生，對於古典樂的素養以及樂器的才藝，也將轉化為他在其他場域上的資本。試想面試一份工作或是交友，喜歡古典樂又會彈奏樂器，似乎就是種雖非決定性但又具有影響力的資本。不論如何，在上述假設中，我們似乎都不會去質疑他擁有古典樂素養的正當性。但在這個「古典樂品味」的例子中，它與「家庭」、「經濟」、「階級」、「教育」等範疇藕斷絲連的關係是我們常常忽略的，少了當中任何幾個條件的家庭，有可能順其自然地完成這個古典樂素養的訓練過程嗎？是什麼樣錯綜複雜的因素造成特定場域的構成，那是我們可以另外去探討的問題，但在這裡要注意的是，權力的運作是當中的黏著劑，若我們沒有去懷疑過場域的構成是經由哪些看不見的力量所推動的，它就會不斷地運轉下去，且順理成章，自然而然。
傅柯在《詞與物：人文科學考古學》的序言，提到了波赫士小說中關於「中國某部百科全書」的段落。這個詭異的分類系統調侃了我們對於既有知識體系中自認科學的分類模式，更大的一部分則是撼動了以往人們理所當然的認知、建構世界的方式，就如傅柯在序中所說的，「動搖了我的思想（我們的思想）所有熟悉的東西，這種思想具有我們的時代和我們的地理的特徵。……動搖了我們習慣於用來控制種種事物的所有秩序井然的表面和所有的平面，並且將長時間地動搖並讓我們擔憂我們關於同與異的上千年的作法。」，而傅柯也坦言這本著作是由於閱讀波赫士作品中的這個段落而誕生的。
這段落中一系列的分類項目，打破了我們與生俱來藉由二元對立來認識世界的慣性，每一個形容詞的對立面向都缺席，成為了一條條毫無交錯點的線。當然這並不是因為這些線相互平行，這樣的文字敘述所呈現出來的圖像想必是一條條任意扭曲的線所組合的怪異圖形，無法以邏輯推敲，這樣的圖形早已超出我們習以為常用來感受一切的思維，我們的資料庫中找不到這種形象，即使單一項目的形象本身也已經十分匪夷所思。甚至在描述的程度與類型上就已經極度不對稱，「③溫馴的」與「④乳豬」，前一項至少還是個形容詞，下一項竟然突然變成一個名詞，這又在直觀的閱讀上挑戰了我們已經被語言系統制約的感知。最弔詭的，「⑧包括在目前分類中的」，這一項目則直接讓我們的邏輯世界崩解了。
